*هذه المادة قدمتها في لقاء في نادي إقرأ وفكر بعنوان "تأملات في اللغة: بين حدود التعبير وقداسة الكلمة" بتاريخ ١٩ أغسطس ٢٠٢٥. *صيغت المقالة عبر الذكاء الاصطناعي.
مقدمة: في ضرورة الاستطلاع
ليس في طبيعة الإنسان أن يسكن إلى راحة القناعة حين يواجه سرًّا من أسرار الوجود، وليس سرّ اللغة أقلّ هذه الأسرار إثارة للفضول أو تحريكًا للعقل. فإذا كانت فلسفة الإنسان هي محاولته الدائمة لفهم موقعه في هذا الكون الفسيح، فإن فلسفة اللغة هي محاولته لفهم الجسر الذي يصله بهذا الكون، أو لعلها محاولة لفهم طبيعة هذا الجسر الذي قد يكون—أحيانًا—هو الكون نفسه.
ولست أزعم أنني سأقدم في هذه الصفحات حلولًا قاطعة لمعضلات ظلت تؤرق الفكر الإنساني قرونًا طويلة، ولكنني أطمع في أن أثير في نفس القارئ شيئًا من ذلك الفضول النبيل الذي يدفع الإنسان إلى التساؤل عن طبيعة الأداة التي يستعملها كل يوم، بل كل لحظة، دون أن يتوقف ليتأمل عجائبها ودقائقها.
واللغة—في حقيقة الأمر—ليست مجرد أداة نحملها معنا كما نحمل عصا المشي أو مفتاح الدار، بل هي أشبه بالهواء الذي نتنفسه والضوء الذي نبصر به؛ إنها تحيط بنا من كل جانب، وتتخلل كل فكرة نفكرها، وكل شعور نشعر به، وكل حلم نحلمه. فكيف نستطيع أن ندرس الهواء ونحن غارقون فيه؟ وكيف نحلل الضوء ونحن محاطون به؟
في سبب اهتمام الفلاسفة باللغة
قد يسأل سائل: لماذا اهتم الفلاسفة باللغة؟ أليست هذه مهمة النحويين واللغويين؟ وهو سؤال يحمل في طياته نظرة ضيقة إلى طبيعة الفلسفة من جهة، وإلى طبيعة اللغة من جهة أخرى. فالفلسفة، كما يعرف كل من له بها أدنى صلة، لا تقف عند حدود مرسومة، ولا تحترم تخصصات مقررة؛ إنها تسعى إلى فهم الإنسان والعالم في كليتهما، وليست اللغة إلا جزءًا لا يتجزأ من هذه الكلية.
ثم إن المسألة أعمق من ذلك بكثير. فكل معرفة إنسانية، مهما كان نوعها أو مصدرها، لا بد أن تمر عبر قناة اللغة. نحن نفكر بالكلمات، ونستدل بالعبارات، ونتفاهم عن طريق الرموز والإشارات. فإذا كانت اللغة هي الوسيط الحتمي بين العقل والعالم، فكيف يمكن أن نفهم العالم دون أن نفهم هذا الوسيط؟
وليس هذا الاهتمام بالغريب الطارئ في تاريخ الفكر. لقد اهتم أفلاطون باللغة في محاورة “قراطيلوس”، واهتم أرسطو بها في كتابه “العبارة”، واهتم الرواقيون بنظرية الدلالة، واهتم المناطقة العرب بعلاقة اللفظ بالمعنى. والحق أن الحدود بين التخصصات في القديم كانت أكثر مرونة مما هي عليه اليوم، فكان الفقيه يخوض في المسائل اللغوية، والنحوي يسهم في المباحث الفلسفية، والمتكلم يناقش قضايا المنطق.
منظور ثلاثي لفهم اللغة
ولعل من المفيد أن نقسم مشكلات اللغة الفلسفية إلى ثلاثة أقسام كبرى، ليس بينها حدود قاطعة، ولكنها تساعدنا على تنظيم النظر وترتيب الفكر:
القسم الأول: اللغة والعالم الخارجي، وفيه نبحث عن طبيعة العلاقة بين الكلمات والأشياء، وعن كيفية إشارة الرموز اللغوية إلى الحقائق الخارجة عن اللغة. وهو سؤال قديم قدم الفلسفة نفسها: هل الأسماء تدل على الأشياء دلالة طبيعية أم اصطلاحية؟ وهل الحقائق موجودة مستقلة عن ألسنتنا أم أن الألسنة تشارك في صنعها؟
القسم الثاني: اللغة والفكر، وفيه نتساءل عن صلة التراكيب النحوية بالعمليات الذهنية، وعن مدى تأثير اللغة في تشكيل أفكارنا وتصوراتنا. أتراها مجرد قالب نصب فيه أفكارًا جاهزة، أم أنها أداة فعالة في صنع الفكر وتكوينه؟
القسم الثالث: اللغة والإنسان، وفيه نركز على مقاصد المتكلم ونياته، وعلى السياقات الاجتماعية والثقافية التي تحيط بالكلام. فالكلام ليس مجرد أصوات تخرج من الحنجرة، بل فعل إنساني محمل بالنوايا والأغراض، متأثر بالعادات والتقاليد.
أطوار التفكير في اللغة: من أفلاطون إلى الرواقيين
إذا أردنا أن نتتبع جذور التفكير الفلسفي في اللغة، فلا بد أن نعود إلى أفلاطون الذي خصص محاورة كاملة هي “قراطيلوس” لمناقشة طبيعة الأسماء وعلاقتها بمسمياتها. وفي هذه المحاورة نجد سؤالين جوهريين ما زالا يؤرقان الفكر الإنساني حتى اليوم.
السؤال الأول يتعلق بأصل التسمية: من أين جاءت الأسماء؟ وكيف بدأت علاقة الكلمات بالأشياء؟ يحاول أفلاطون أن يكشف عن المناسبة الخفية بين الأسماء ومسمياتها عن طريق التحليل الاشتقاقي، ولكنه يصطدم بمفارقة عجيبة: من أطلق الأسماء الأولى وهو لا يملك بعد أسماء يستعين بها على التسمية؟ إنها مشكلة الدجاجة والبيضة في صورة لغوية.
والسؤال الثاني يتعلق بالصدق والكذب: كيف يمكن للكلام أن يكون صادقًا أو كاذبًا؟ وما معنى مطابقة القول للواقع؟ هنا يربط أفلاطون بين مشكلة اللغة ومشكلة المعرفة، فلا سبيل إلى فهم طبيعة الصدق اللغوي دون فهم طبيعة الوجود الذي يحكم عليه اللسان.
ثم جاء أرسطو فطور هذا التفكير وهذبه، فوضع في كتابه “العبارة” تمييزًا دقيقًا بين ثلاثة مستويات: الأشياء في الخارج، والتصورات في الذهن، والكلمات في اللسان. وهو تمييز سيؤثر تأثيرًا عميقًا في كل التفكير اللاحق، سواء في العالم الإسلامي أو في العالم الغربي.
وأسهم الرواقيون بدورهم في تطوير نظرية أكثر دقة حول الدلالة، فوضعوا مفهوم “المعقول” كحلقة وسطى بين الكلمة والشيء، وهو مفهوم يشبه إلى حد كبير ما نسميه اليوم “المعنى” أو “المضمون الدلالي”.
تعريف اللغة: بين القدماء والمحدثين
ولعل من المناسب أن نقف وقفة قصيرة عند تعريف اللغة نفسها، فإن في هذا التعريف مفتاحًا لفهم الخلافات النظرية الكثيرة التي نشأت حوله. لقد عرف ابن جني اللغة بأنها “أصوات يعبر بها كل قوم عن أغراضهم”، وهو تعريف جميل يجمع بين البعد الصوتي (أصوات) والبعد التواصلي (يعبر) والبعد الاجتماعي (كل قوم) والبعد القصدي (أغراضهم).
وفي عصرنا يقدم طه عبد الرحمن تعريفًا أكثر تفصيلًا: “اللغة نظام من وحدات صوتية دالة تؤدي وظائف رمزية”. والجديد في هذا التعريف تأكيده على أن اللغة لا تنقل “ذات الشيء الوجودية” بل تصورات عنه، وهو تمييز دقيق يحل كثيرًا من الإشكالات.
ولتوضيح هذا التمييز، تأمل معي هذا المثال البسيط: قد أغير اسمي دون أن تتغير هويتي الشخصية، فالاسم—إذن—إشارة وليس هوية. ومن جهة أخرى، تتبدل شخصيتي وخصائصي النفسية والجسدية عبر الزمن، ومع ذلك أحتفظ بوحدة الهوية. هذا التوتر بين الثبات والتغير، بين الإشارة والهوية، هو ما يجعل مسألة اللغة معقدة ومثيرة في الوقت نفسه.
السياق والافتراضات الخلفية
ومن أطرف ما اكتشفه الفكر الحديث في مجال فلسفة اللغة أن فهمنا لأبسط الجمل يعتمد على شبكة معقدة من الافتراضات الخلفية التي لا نكاد نشعر بوجودها. يضرب الفيلسوف الأمريكي جون سيرل مثلًا بسيطًا: “القطة على الحصير”. تبدو الجملة واضحة لا تحتاج إلى تفسير، ولكن سيرل يلفت انتباهنا إلى أننا لا نفهمها إلا لأننا نستدعي معارف كثيرة عن شكل القطط، وعن معنى “على”، وعن طبيعة الحصر، وعن العادات المنزلية، وأشياء أخرى لا تنتهي.
وهذه الافتراضات الخلفية لها خاصيتان مهمتان: الأولى أنها غير محدودة، فلا يمكن حصرها في قائمة نهائية. والثانية أنها تخلق لدينا وهم الضرورة، فنحسب أن تفسيرنا للكلام هو التفسير الوحيد الممكن، بينما هو في الحقيقة نتيجة لخبراتنا الخاصة وثقافتنا المحددة.
وهذا الاكتشاف ليس جديدًا تمامًا، فقد انتبه علماؤنا القدماء إلى أهمية ما أسموه “المقام” في فهم الكلام. يقولون: إن الكلام لا يُحاكم بظاهر لفظه وحده، بل لا بد من اعتبار مراد المتكلم، وعرف اللسان، وسياق الحال. وقد طور الأصوليون نظرية دقيقة في هذا المجال، فميزوا بين دلالة المنطوق ودلالة المفهوم ودلالة الاقتضاء.
نقد الوضعية المنطقية
وفي القرن العشرين ظهرت مدرسة فكرية تسمى “الوضعية المنطقية” حاولت أن تطبق معايير العلم التجريبي على كل المعرفة الإنسانية. فقالت: إن الجملة لا معنى لها إلا إذا كانت قابلة للتحقق التجريبي أو للبرهان المنطقي. وبناء على هذا المعيار الصارم، أعلنوا أن الميتافيزيقا والأخلاق والجماليات واللاهوت “لا معنى لها”.
ولكن هذا المسلك واجه انتقادات قوية من مفكرين كثيرين، وكان من أبرزهم طه عبد الرحمن الذي وجه إلى الوضعية ثلاث انتقادات أساسية:
- إن الفلسفة ليست علمًا طبيعيًا حتى تُقاس بمعاييره. ولو كانت كذلك لاستُغني عنها بالعلم الطبيعي نفسه. للفلسفة منطقها الخاص ومناهجها الخاصة التي تناسب طبيعة موضوعاتها.
- إن اختزال الفلسفة إلى مجرد تحليل لغوي يغفل حقيقة أساسية، وهي أن الإنسان كائن عملي بقدر ما هو كائن نظري. الحياة الإنسانية أوسع وأعمق من مجرد قضايا منطقية، وهي مليئة بالقيم والمشاعر والتطلعات التي لا تخضع للمعايير العلمية الضيقة.
- إن استخدام المنطق الرياضي في تحليل الخطاب الفلسفي قد يكون مفيدًا في بعض الحالات، ولكنه يصبح مضللًا حين يُطبق على اللغة الطبيعية. فاللغة الطبيعية لها منطقها الداخلي الذي قد لا يتفق مع المنطق الرياضي المجرد.
ابن تيمية: فيلسوف اللغة المنسي
ومن أعجب ما يلاحظه دارس تاريخ الفكر الإسلامي أن ابن تيمية، الذي يُعرف عادة بوصفه فقيهًا ومتكلمًا، كان في الحقيقة فيلسوف لغة من الطراز الأول. لقد طور نظرية متكاملة في العلاقة بين اللغة والمعرفة، وسبق بها كثيرًا من الاكتشافات الحديثة.
في مسألة الكليات والجزئيات:
يميز ابن تيمية بين الكلي الذي يصدق على أفراد كثيرين (مثل “إنسان”) والجزئي الذي يشير إلى فرد معين (مثل “أحمد”). ولكنه يذهب إلى أن الكليات لا وجود لها في الخارج، وإنما هي تصورات ذهنية نستخدمها لتنظيم خبرتنا بالعالم. أما الموجود في الخارج فهو الأفراد بخصائصهم وأحوالهم المتغيرة.
في مسألة التصور والتصديق:
يقسم المناطقة المعرفة إلى تصور (وهو تكوين صورة ذهنية للشيء) وتصديق (وهو الحكم بصدق هذه الصورة أو كذبها). ولكن ابن تيمية ينتقد الاعتماد المفرط على الحدود اللغوية في بناء التصور، لأن الألفاظ مجرد أدوات، ولأن المعرفة الحقيقية لا تكتمل إلا بتصديق مقيد بالسياق والاستعمال.
في مسألة الحقيقة والمجاز:
هنا يأتي أهم إسهامات ابن تيمية. يرفض فكرة “المعنى الحقيقي الواحد” السابق على الاستعمال، ويؤكد أن المعنى يتبع مراد المتكلم وعرف لسانه. فكلمة “نائم” في جملة “الحضور نائمون” قد تعني النوم الفيزيولوجي في سياق طبي، أو الخمول واللامبالاة في سياق اجتماعي. وليس أحد المعنيين “أصلًا” والآخر “فرعًا”، بل كلاهما حقيقي في سياقه.
فيتغنشتاين: ثورة في فهم المعنى
وفي القرن العشرين حدث تطور مهم في فلسفة اللغة على يد الفيلسوف النمساوي لودفيغ فيتغنشتاين. لقد بدأ فيتغنشتاين حياته الفكرية متأثرًا بالوضعية المنطقية، ولكنه انتهى إلى موقف مختلف تمامًا في كتابه “التحقيقات الفلسفية”.
الفكرة المحورية في فلسفة فيتغنشتاين المتأخرة تتلخص في عبارة واحدة: “معنى الكلمة هو استعمالها في اللغة”. وهذه العبارة البسيطة في ظاهرها تحمل ثورة حقيقية في فهم طبيعة المعنى.
يضرب فيتغنشتاين مثلًا جميلًا بلعبة الشطرنج: قطعة “الفيل” خارج اللعبة مجرد قطعة خشب أو معدن لا قيمة لها. ولكن داخل اللعبة تكتسب هوية ووظيفة تحددها قواعد اللعب وموقعها على الرقعة واللحظة الحاضرة من اللعب. كذلك الكلمات: لا معنى لها خارج “لعبة اللغة” التي تُستعمل فيها.
وهذا لا يعني إنكار الواقع الخارجي، كما يتوهم بعض النقاد، بل يعني أن الطريق إلى هذا الواقع يمر حتمًا عبر عادات الاستعمال اللغوي. نحن لا نصل إلى الأشياء مباشرة، بل عبر الكلمات التي نستعملها للإشارة إليها والحديث عنها.
نيتشه والطبيعة الاستعارية للغة
ومن الفلاسفة الذين أثروا تأثيرًا عميقًا في فهمنا المعاصر للغة فريدريش نيتشه، الذي قدم في مقاله “في الحقيقة والكذب بمعنى غير أخلاقي” أطروحة جريئة حول الطبيعة الاستعارية الأساسية للغة.
يقول نيتشه إن تشكل الكلمة يمر بمراحل ثلاث: منبه عصبي يتحول إلى صورة ذهنية تتحول إلى صوت لغوي. وكل تحول من هذه التحولات هو في الأساس عملية مجازية، نقل من مجال إلى مجال مختلف. ثم تتراكم الاستعمالات عبر الزمن حتى ننسى الأصل المجازي للكلمات، فنحسبها “حقائق” ثابتة.
وهنا يأتي الاقتباس الشهير الذي صار من كلاسيكيات الفلسفة الحديثة: “الحقيقة جيش متحرك من الاستعارات والمجازات والتشبيهات… حقائق هي أوهام نُسي أنها كذلك”.
ولكن يجب أن نكون حذرين في فهم هذا القول، فنيتشه لا ينكر الواقع الخارجي بقدر ما يلفت الانتباه إلى أن علاقتنا بهذا الواقع تتم عبر وسائط لغوية لها طبيعتها الخاصة. والخطأ يحدث حين نخلط بين ثلاثة مستويات مختلفة: العلاقة بين الذهن والخارج، والعلاقة بين اللغة والخارج، والعلاقة بين اللغة وذاتها.
طه عبد الرحمن: العبارة والإشارة
ومن أجمل ما قدمه الفكر العربي المعاصر في مجال فلسفة اللغة نظرية طه عبد الرحمن في “العبارة والإشارة”. يقسم طه الخطاب إلى نوعين: عباري وإشاري، ولكل منهما خصائصه ووظائفه.
القول العباري يتميز بثلاث خصائص: الحقيقة (تخصيص اللفظ لمعناه باتفاق عرفي مستقر)، والإحكام (وضوح العلاقة بين اللفظ والمعنى)، والتصريح (الوضوح الذي لا يحتاج إلى تأويل). وهذا النوع من القول نجده في النصوص العلمية والقانونية والتقنية.
القول الإشاري يتميز بثلاث خصائص مقابلة: المجاز (المعنى المزدوج الذي يحتاج إلى قرائن)، والاشتباه (تعدد المعاني الممكنة)، والإضمار (الاعتماد على المعارف المشتركة). وهذا النوع نجده في الشعر والأدب والخطاب الصوفي.
واللغة الطبيعية تجمع بين النوعين: نلجأ إلى العبارة حين نريد الدقة والوضوح، ونلجأ إلى الإشارة حين تضيق العبارة عن احتواء التجربة الإنسانية الثرية.
ولنأخذ مثلًا من التراث الصوفي: حين يتحدث ابن عربي عن “علم الحروف” ويصف الحروف بأنها “أمة” لها مراتبها وأحوالها، فهو لا يقصد الحروف بمعناها الظاهر، بل يستعملها رموزًا للإشارة إلى حقائق روحية لا تقبل التعبير المباشر. هذا أقصى ما تصل إليه الإشارة من كثافة ورمزية.
البعد الديني: اللغة نعمة وآية
ولا يمكن أن تكتمل نظرتنا إلى اللغة دون أن نتأمل البعد الديني الذي يضفي على هذه النظرة عمقًا روحيًا وجلالًا خاصًا. يقول الله سبحانه وتعالى: “وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالمِينَ”.
في هذه الآية الكريمة نجد نظرة عميقة إلى تنوع اللغات الإنسانية. فاختلاف الألسن ليس مجرد عقبة في وجه التواصل، كما قد يظن البعض، بل آية من آيات الله تدعو إلى التفكر والتدبر. كل لغة تحمل في طياتها تجربة إنسانية فريدة، ونظرة خاصة إلى العالم، وطريقة مميزة في تنظيم الخبرة والمعرفة.
وفي التراث الكتابي نجد قصة برج بابل التي تحكي كيف تبلبلت الألسن عقوبة للكبرياء الإنساني. ولكن هذه القصة، برغم ما قد تحمله من تحذير، تؤكد أيضًا أن التفاهم حاجة إنسانية أساسية، وأن تعدد اللغات يخلق تحديًا يدفع البشر إلى البحث عن طرق جديدة للتواصل والتفاهم.
وفي الرؤية الإسلامية، للوحي بُعد لغوي أصيل وعميق. فالقرآن الكريم كلام الله، نزل بلسان عربي مبين ليخاطب العقل والقلب معًا. يقول الله تعالى: “نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ”. وهذا يضفي على اللغة قدسية خاصة، فهي ليست مجرد أداة تواصل، بل طريق للمعرفة الإلهية والهداية الربانية.
ولقد انتبه علماء الإعجاز إلى أن تحدي القرآن للعرب جاء في مجال تفوقهم وإبداعهم: الفصاحة والبلاغة. وكان هذا التحدي عجيبًا في نوعه، فهو لم يكن مجرد مباراة شعرية أو بلاغية، بل دعوة إلى نوع جديد من الكلام يجمع بين جمال الشكل وعمق المضمون وصدق المعنى.
تلاقي النظريات وتكاملها
والحق أنه إذا تأملنا في النظريات المختلفة التي عرضناها، وجدنا بينها تلاقيًا عجيبًا رغم اختلاف الأزمنة والثقافات والمنطلقات. فابن تيمية الذي عاش في القرن الرابع عشر الميلادي يلتقي مع فيتغنشتاين الذي عاش في القرن العشرين في تأكيد أن المعنى وليد الاستعمال، وأن السياق ضروري لفهم المراد.
وطه عبد الرحمن يحاول أن يوفق بين الدقة العلمية والثراء الروحي، فيعطي للعبارة حقها من الوضوح والإحكام، وللإشارة حقها من الرمزية والعمق. وهو بذلك يقدم نموذجًا لفلسفة لغة عربية إسلامية تستفيد من التراث الأصيل والفكر المعاصر معًا.
ولعل هذا التلاقي ليس مصادفة، بل إشارة إلى أن مشكلات اللغة مشكلات إنسانية عامة تتجاوز حدود الزمان والمكان والثقافة. فالإنسان، أينما كان ومتى كان، يواجه السؤال نفسه: كيف تصل الكلمة إلى الشيء؟ وكيف ينتقل المعنى من ذهن إلى ذهن؟ وما حدود التعبير عن التجربة الإنسانية؟
تحديات العصر الحديث
ولكن عصرنا يضيف إلى هذه الأسئلة القديمة أسئلة جديدة لم تخطر على بال السابقين. فالذكاء الاصطناعي يثير سؤالًا محيرًا: هل يمكن للآلة أن “تفهم” اللغة حقًا؟ وما طبيعة هذا الفهم المزعوم؟ وهل هو مجرد معالجة سريعة للرموز أم شيء أعمق من ذلك؟
والتواصل الرقمي يخلق أشكالًا جديدة من التعبير لم نعهدها من قبل. الرموز التعبيرية والاختصارات والرسائل النصية القصيرة تصنع لغة جديدة تجمع بين الكتابة والصورة، بين العبارة والإشارة، بين الجد والمزاح. فكيف نفهم هذه اللغة الناشئة؟ وما قواعدها وحدودها؟
والترجمة الآلية، رغم تطورها المذهل، تذكرنا كل يوم بصعوبة نقل المعنى من لغة إلى أخرى. فالمعنى ليس شيئًا يُنقل كما تُنقل البضائع من مكان إلى مكان، بل هو شيء ينشأ في تفاعل معقد بين الكلمات والسياق والثقافة والتجربة الشخصية.
نتائج وخلاصات
وبعد هذه الرحلة الطويلة في عالم اللغة والوجود، يمكننا أن نخرج ببعض النتائج التي تضيء الطريق أمام البحث المستقبلي:
- المعنى ليس شيئًا جاهزًا نجده في القواميس، بل شيء ننتجه في كل لحظة تواصل. إنه وليد تفاعل ثلاثي بين الوجود الذي نحاول فهمه، والفكر الذي نستعمله في الفهم، والإنسان الذي يقصد ويريد ويشعر.
- الدقة في دراسة اللغة تتطلب تمييز المستويات المختلفة: العلاقة بين الذهن والخارج (وهي مسألة معرفية)، والعلاقة بين اللغة والخارج (وهي مسألة دلالية)، والعلاقة بين أجزاء اللغة بعضها ببعض (وهي مسألة نحوية وبلاغية). الخلط بين هذه المستويات مصدر كثير من الأخطاء النظرية.
- فهم الكلام لا يتم بالاعتماد على ظاهر الألفاظ وحدها، بل لا بد من اعتبار مراد المتكلم، وعُرف اللسان، وسياق الحال. وهذا يجعل عملية الفهم عملية تأويلية بالضرورة، عملية تشارك فيها ذاكرتنا وخبرتنا وتوقعاتنا.
رسالة ختامية: اللغة جسر وآية
وفي النهاية، نعود إلى حيث بدأنا: اللغة ليست مجرد أداة نستعملها، بل بيئة نعيش فيها، وعدسة نرى بها العالم، وجسر نعبر عليه إلى الآخرين. وكلما اتسعت لغتنا للواقع وللآخر، اتسع واقعنا بنا وقربنا من الآخرين.
وهذا—لعمري—بعض معنى قوله تعالى: “وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا”. فالتعارف الحقيقي يبدأ بالتعارف اللغوي، بمحاولة فهم كيف يرى الآخر العالم من خلال لغته، وكيف ينظم تجربته عبر كلماته وتعبيراته.
واللغة في نهاية المطاف آية من آيات الله في خلقه، تدل على عظمة الخالق وحكمته. فسبحان الذي علم الإنسان البيان، وأقدره على التعبير عن أعمق أفكاره وأرق مشاعره بأصوات تخرج من حنجرته وتصل إلى قلوب الآخرين عبر آذانهم.
ولعل في تأمل هذه المعجزة الصغيرة التي نمارسها كل يوم دون أن نتوقف عندها، لعل في تأملها ما يذكرنا بأننا لسنا مجرد كائنات بيولوجية تأكل وتشرب وتتناسل، بل كائنات ناطقة مفكرة قادرة على تجاوز حدود الزمان والمكان عبر الكلمة والمعنى.
فإذا كانت اللغة هي ما يميزنا عن سائر الكائنات، فإن فهم طبيعة هذه اللغة هو جزء من فهمنا لطبيعتنا نحن، ولموقعنا في هذا الكون الفسيح، ولمسؤوليتنا تجاه أنفسنا وتجاه الآخرين وتجاه الخالق العظيم الذي وهبنا هذه النعمة العجيبة.
والله أعلم، وعليه قصد السبيل.
